Ecologie, bioéthique, travail, guerre, intelligence artificielle… L’Eglise catholique semble avoir son mot à dire sur tout. Est-ce véritablement son rôle ? La foi doit-elle rester strictement spirituelle ou bien s’incarner et guider nos choix de vie ?

LE DÉBAT DE LILI SANS-GÊNE

Lili Sans-Gêne : Quand l’Église donne son avis sur les questions de société, elle sort de son domaine. Et puis, dans un pays laïque, elle n’a pas à intervenir, non ?

La laïcité ne consiste pas à faire taire les religions mais à empêcher qu’une religion impose sa vision à tous. Dans une démocratie, chacun doit pouvoir prendre la parole : les syndicats, les partis, les associations, les intellectuels… Pourquoi l’Église catholique serait-elle la seule à devoir se taire ?

Parce que sa mission est spirituelle. Elle parle de Dieu, de la foi, du salut. Pas d’économie, d’écologie ou de politique.

Une foi purement spirituelle, ça n’existe pas. Croire définit aussi notre manière de vivre avec les autres. Et pour les chrétiens, c’est encore plus évident : Dieu s’est fait homme. Le Christ a vécu parmi les hommes, dans une société, avec ses pauvres, ses riches, ses puissants, ses exclus. On ne peut pas parler d’amour du prochain, de justice, de partage ou de dignité sans parler de la société dans laquelle on pratique cela.

D’accord. Mais on en a parfois un peu assez que l’Église dise ce qu’il faudrait faire sur tous les sujets. Qu’est-ce qu’un pape connaît à l’économie, par exemple ?

La doctrine sociale de l’Église, ce n’est pas un pape qui se réveille un matin avec une idée sur l’économie ! L’Église, ce sont plus d’un milliard de catholiques dans le monde : entrepreneurs, ouvriers, économistes, syndicalistes, enseignants, juges, médecins… Tous rencontrent des problèmes concrets et beaucoup cherchent à agir en accord avec leur foi. Quand une grande question surgit pour toute l’humanité, l’Église fait remonter ces innombrables expériences concrètes, elle interroge des spécialistes mais elle tient compte aussi de sa tradition, et du message de l’Évangile. Le pape intervient à la fin pour proposer une synthèse et donner une orientation permettant d’aborder la question qui se pose avec sagesse. 

Donc au final le pape tranche ?

Il exerce son rôle dans ce qu’on appelle le magistère. Mais sa parole ne tombe pas du ciel même si, pour un catholique, elle se laisse aussi éclairer par l’Esprit Saint. Une encyclique (texte officiel d’un pape, ndlr) est toujours l’aboutissement d’un travail nourri par beaucoup de consultations.
Elle fixe une direction, elle ne remplace pas la réflexion de chacun. Elle encourage à l’action, mais elle n’oblige à rien. Elle propose une boussole.

Cela ne concerne que les catholiques. Pourquoi vouloir parler aux autres membres de la société ?

Parce que sinon on tombe dans le communautarisme : chacun reste dans son coin, avec ses idées, sa vision de la société. Quand l’Église parle de la pauvreté, de l’écologie, du travail, de la guerre ou de l’IA, elle ne dit pas « Voilà ce qui est bon seulement pour les catholiques. » Elle dit « Voilà ce que nous pensons bon pour l’humanité. »
Chacun est libre d’écouter, de discuter, de contester. Mais pourquoi se priver de cette voix ?

Vous parlez de “sagesse”. Ce ne sont pas surtout de grands principes, la paix, la justice, la fraternité… ?

Ce serait vrai si la doctrine sociale se contentait de belles paroles. Mais elle produit des effets très concrets dans nos sociétés. Prenez l’Allemagne : le modèle allemand qui rend obligatoire la participation des salariés à la gouvernance des grandes entreprises a été
directement influencé par la pensée sociale chrétienne. Autre exemple : après la guerre, Adenauer, De Gasperi et Schuman, trois responsables politiques catholiques, ont contribué à construire l’Europe en s’appuyant sur une vision de la société inspirée de la doctrine sociale de l’Église, notamment de l’idée de subsidiarité : déléguer à une structure commune ce qu’on ne peut pas faire chacun seul.

Donc l’Europe est un produit de la doctrine sociale de l’Église ?

Pas à elle seule, évidemment. Mais elle a fourni des idées, des hommes, une manière de penser la coopération, la justice et la paix peut-être trop oubliée aujourd’hui.

Alors, être catholique, c’est consulter l’Église pour savoir comment prendre chaque décision ?

Surtout pas. La doctrine sociale de l’Église n’a pas de recette magique. Elle ne dit pas : « Faites ceci, puis cela. » Elle propose des repères : la
dignité de chaque personne, le bien commun, la solidarité, la subsidiarité, l’attention aux plus pauvres, le juste partage des richesses. Ensuite, c’est à chacun de juger et d’agir dans le contexte dans lequel il vit.

Donc elle ne dispense pas de penser et de choisir librement ?

Au contraire. Elle oblige à penser. Et, au bout du compte, elle rend chacun libre et responsable de ce qu’il fait – ou ne fait pas.

Pierre-Yves Gomez est économiste, docteur en gestion et professeur émérite à EMLYON Business School. Il a beaucoup travaillé sur la doctrine sociale de l’Eglise.